To launch this expansion of the Universal Family Institute website, it is a pleasure to bring a number of items relevant to the golden rule to light, some for the first time.
It is particularly fitting to begin with the text of this talk of mine together with the French translation by Alice Bohainain-Schneider. She works with Rudolf Schneider at the Institute for Planetary Synthesis. She is also active in the Institut Alcor, an association in France dedicated to building a bridge between spiritual teachings and daily concerns. For your information, here is the link to its website: https://institut-alcor.org.
As part of this mission, we publish every year a magazine on some subject of general interest. The next issue will be on “Values to build the world of tomorrow”. We could not ignore the Golden Rule, and wanted to publish the text of the talk I gave in 2010 in Geneva, at the Committee on Spirituality, Values and Global Concerns.
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I present my original text before the translation in French that follows.
Living the golden rule fully
Jeffrey Wattles, April 28, 2010
For the NGO Committee on Spirituality, Values, and Global Concerns
at the United Nations Geneva
When I thanked Vita for organizing this meeting amid all her other responsibilities, she replied, “Increasing responsibilities can indeed be distracting, but are we not to bring this essence into our daily life? If one tries to be centred in ‘being-ness’ then life becomes an expression of the golden rule, one can then only live it, be it, express it. And it is an ever expanding expression of love and equanimity and inclusiveness [which] all together make up the essence of it.” It’s at a moment like that that a presenter wonders whether he has anything to add.
I also thank Rudolf for leading me to a fuller realization of the golden rule, and Olivier du Roy for his scholarship in producing a dissertation that is ten times as long as my book. I have copies of my book here for you, which you are welcome to take if you like and which I will inscribe for you if you would like that, too.
I learned a bit about the organizations you represent, and I honor your dedication to planetary welfare and your willingness to participate in our present topic. And I know that I have much to learn of the golden rule from you. Your gifts and achievements are evident in your NGO activities, your ability and willingness to be leaders and team members.
In addition to the major approaches to ethics, studying the golden rule in its diverse cultural and disciplinary contexts provides a new and fruitful approach. For me, the golden rule has its context in a philosophy of living in truth, beauty, and goodness. This actualizes in the virtues and concepts of scientific living, philosophical living, spiritual living, living amid the beauties of nature, artistic living, and morally active living in a character dominated by love.
Olivier has spoken of the empathy and morality in the golden rule, and there is another dimension that I will speak of—the spiritual. My words do not flow from the heights of the unbroken practice of the spiritual level of the golden rule. I only know tastes and interpretations.
My thesis is that the golden rule has life in it, and that this life is its spiritual power of truth. One of the strengths of the rule is that it is a non-theological principle that neither mentions God nor is bound to the scriptures or doctrines of any one religion. Much of its meaning of the rule can be put into practice without any conscious, spiritual commitment.
Like a living cell, the golden rule has both stability and flexibility. Its stability is to express fundamental human moral intuition. The rule is intuitively accessible, easy to understand. Its simplicity communicates confidence that the agent can find the right way. The rule tends to function as a simplified summary of the advocate’s moral tradition, and it most commonly expresses a commitment to treating others with consideration and fairness, predicated on the recognition that others are like oneself. The rule is part of our planet’s common language, shared by persons with differing but overlapping conceptions of morality. The flexibility of the rule is seen in the fluid and adaptive power of love that it liberates and in the various levels of meaning found in cultures and disciplines which have really worked with it. Only a principle with such stability and flexibility can serve as a moral ladder for all humankind.
Religiously speaking, the golden rule may be called the principle of the practice of the family of God, and it means relating with other persons as brothers and sisters, sons and daughters of God. Its height involves conduct patterned on a divine paradigm, extending to others the same quality of service that one would welcome as the recipient of someone else’s divinely parental love.
The rule cannot be captured in a static interpretation for it engages the thoughtful doer in a process of growth. To work with it is to move from egoism to sympathy, to sharpen moral intuition by reason, and to find fulfillment beyond duty-conscious rule-following in spontaneous, loving service. The unity of the rule, amid its diverse expressions, is its function as a symbol of this process of growth. Whoever practices it opens him- or herself to a process of change. Letting go of self to identify with another individual, or with a third-person perspective on a complex situation, or with a divine paradigm, one allows a subtle transformation to proceed.
How do we want to be treated? With regard for the truth—the truth of our situation and ourselves. We want to be treated beautifully, with gracious spontaneity. The golden rule may be adopted as one’s rule of living because it implies truth and beauty as well as goodness. Truth, beauty, and goodness are qualities of divinity, and the golden rule is thus ultimately a spiritual teaching.
The way of simplicity at the heart of this rule of living is enriched by the following path of complexity, leading from preliminary achievements to the spiritual level.
1. Acknowledge the potential for distorting material impulses and selfish urges, as you want others to do.
2. Show sympathy for others, as you want others to have sympathy for you.
3. Treat the other person, whom you profoundly respect, with scientific realism regarding the other’s long-range welfare, as you want others to treat you.
4. Serve the other person as a brother or sister, a son or daughter of God, as you want others to serve you.
5. Treat others in accord with moral reason, as you want others to treat you.
6. Treat others in a God-like way, as you want others to treat you.
Obviously, this is no simple matter. It may take hard work. Nor is its application to complex problems simple, for example, in the work you do for the planet. Where the truth is many-sided and well-informed persons of good will may reasonably differ, much of the rule’s contribution is procedural. The golden rule is a searchlight, not a map. As a spiritual principle, its leverage is enhanced when freed from explicit identification with any specific social, economic, or political agenda. Practicing the golden rule in hard cases helps by healing self-righteous anger, calming the waters when minds clash, listening to people’s stories to learn of the values they cherish, and seeking for a quality of thinking that can do justice to many-sidedness without falling into the paralysis of relativism. The procedural import of the golden rule is no mere formalism, because of the substantive ideals implicit in it.
Part of the mission of the golden rule is to open us to other questions. For example, am I ready to seek the best and right solution by mobilizing positive attitudes and, after doing my best to resolve the problem, thensurrendering my intellectual conclusions and value longings to open myself to fresh spiritual input in meditation or prayer? Where theistic religionists assert themselves, do they pursue dominion over other religions, or are they willing to surrender sovereignty to God alone? Which topics are proper subjects for legislation at the present stage of the evolution of a world government, and which are better reserved for regional solutions or cultural development?
I invite you to share your tastes of golden rule spirituality and any questions or comments that you may have for Olivier and me.
VIVRE PLEINEMENT LA RÈGLE D’OR
« Traite les autres comme tu aimerais être traité »
Jeffrey Wattles, 28 avril 2010
Causerie auprès du Comité des ONG sur la spiritualité, les valeurs et les questions mondiales
aux Nations Unies à Genève
Jeffrey Wattles est l’auteur de « The Golden Rule » à l’Oxford University Press; des traductions en ont été publiées en espagnol (disponible chez Amazon) et en russe (Académie Russe des Sciences). Jeff continue à être inspiré, stimulé, instruit et enthousiasmé par la pratique des six niveaux d’interprétation de cette règle de vie énumérés dans le texte qui suit[1].
En 2010 à Genève, Jeff est intervenu après un autre spécialiste de la règle, Olivier du Roy, auteur d’un chef d’œuvre en deux volumes, « La règle d’or : histoire d’une maxime morale universelle », et d’un bref résumé, « La règle d’or : le retour d’une maxime oubliée ».
Lorsque j’ai remercié Vita de Waal – responsable du Comité sur la spiritualité, les valeurs et les questions mondiales à Genève – d’avoir organisé cette réunion au milieu de toutes ses autres responsabilités, elle m’a répondu : « Les responsabilités croissantes peuvent en effet être une source de distraction, mais ne devons-nous pas intégrer cette essence dans notre vie quotidienne ? Si l’on essaie de se centrer sur l’« être », la vie devient alors une expression de la règle d’or. Et c’est une expression toujours croissante de l’amour, de l’équanimité et de l’inclusivité qui tous ensemble en constituent l’essence ». C’est à ce moment-là qu’un intervenant se demande s’il a quelque chose à ajouter.
Parmi les principales approches de l’éthique, l’étude de la règle d’or dans ses divers contextes culturels et disciplinaires constitue une approche nouvelle et fructueuse. Pour moi, la règle d’or s’inscrit dans une philosophie qui consiste à vivre dans la vérité, la beauté et la bonté. Elle s’actualise dans les vertus et les concepts de la vie scientifique, de la vie philosophique, de la vie spirituelle, de la vie au milieu des beautés de la nature, de la vie artistique et de la vie moralement active dans un caractère dominé par l’amour.
Outre l’empathie et la moralité dans la règle d’or, il y a une autre dimension dont je vais parler – la dimension spirituelle. Mes paroles ne viennent pas des hauteurs de la pratique ininterrompue du niveau spirituel de la règle d’or. Je ne connais que des bouts et des interprétations.
Ma thèse est que la règle d’or a de la vie en elle, et que cette vie est son pouvoir spirituel de vérité. L’une des forces de la règle est qu’il s’agit d’un principe non théologique qui ne mentionne pas Dieu et qui n’est pas lié aux Écritures ou aux doctrines d’une quelconque religion. Une grande partie de la signification de la règle peut être mise en pratique sans engagement spirituel conscient.
Comme une cellule vivante, la règle d’or est à la fois stable et flexible. Sa stabilité est l’expression de l’intuition morale fondamentale de l’homme. La règle est intuitivement accessible, facile à comprendre. Sa simplicité communique la confiance que l’agent peut trouver le bon chemin. La règle tend à fonctionner comme un résumé simplifié de la tradition morale de l’agent, et elle exprime le plus souvent un engagement à traiter les autres avec considération et équité, fondé sur la reconnaissance que les autres sont comme soi-même. La règle fait partie du langage commun de notre planète, partagé par des personnes ayant des conceptions morales différentes, mais qui se recoupent. La flexibilité de la règle se manifeste dans le pouvoir fluide et adaptatif de l’amour qu’elle libère et dans les différents niveaux de signification que l’on trouve dans les cultures et les disciplines qui l’ont réellement travaillée. Seul un principe doté d’une telle stabilité et d’une telle souplesse peut servir d’échelle morale à l’ensemble de l’humanité.
D’un point de vue religieux, la règle d’or peut être appelée le principe de la pratique de la famille de Dieu, c’est-à-dire d’établir des relations avec les autres en tant que frères et sœurs, fils et filles de Dieu. Son apogée implique une conduite modelée sur un paradigme divin, offrant aux autres la même qualité de service que celle que l’on accueillerait en tant que bénéficiaire de l’amour divinement parental de quelqu’un d’autre.
La règle ne peut être interprétée de manière statique, car elle engage l’acteur réfléchi dans un processus de croissance. Travailler avec elle, c’est passer de l’égoïsme à la sympathie, c’est aiguiser l’intuition morale par la raison, et c’est trouver l’accomplissement au-delà du respect des règles dans la conscience du devoir, dans un service spontané et plein d’amour. L’unité de la règle, au milieu de ses diverses expressions, est sa fonction de symbole de ce processus de croissance. Quiconque la pratique s’ouvre à un processus de changement. En se détachant de soi-même pour s’identifier à un autre individu, ou à une troisième personne dans une situation complexe, ou à un paradigme divin, on permet à une transformation subtile de s’opérer.
Comment voulons-nous être traités ? En tenant compte de la vérité – la vérité de notre situation et de nous-mêmes. Nous voulons être traités magnifiquement, avec une spontanéité gracieuse. La règle d’or peut être adoptée comme règle de vie parce qu’elle implique la vérité, la beauté et la bonté. La vérité, la beauté et la bonté sont des qualités de la divinité, et la règle d’or est donc en fin de compte un enseignement spirituel.
La voie de la simplicité au cœur de cette règle de vie est enrichie par la voie de la complexité qui suit, menant des réalisations préliminaires au niveau spirituel :
1. Reconnaître la possibilité de distorsions causées par des impulsions matérielles et des pulsions égoïstes, comme vous souhaitez que les autres le fassent.
2. Montrez de la sympathie pour les autres, comme vous voulez que les autres aient de la sympathie pour vous.
3. Traitez l’autre personne, que vous respectez profondément, avec un réalisme scientifique concernant son bien-être à long terme, comme vous voulez que les autres vous traitent.
4. Servez l’autre personne comme un frère ou une sœur, un fils ou une fille de Dieu, comme vous voulez que les autres vous servent.
5. Traiter les autres en accord avec la raison morale, comme vous voulez que les autres vous traitent.
6. Traiter les autres à la manière de Dieu, comme vous voulez que les autres vous traitent.
Évidemment, ce n’est pas simple. Elle peut nécessiter un travail acharné. Son application à des problèmes complexes n’est pas simple non plus, par exemple dans le travail au service de la planète. Lorsque la vérité est multiple et que des personnes de bonne volonté bien informées peuvent raisonnablement diverger, la contribution de la règle est en grande partie d’ordre procédural. La règle d’or est une balise, pas une carte. En tant que principe spirituel, elle est d’autant plus efficace qu’elle ne s’identifie pas explicitement à un programme social, économique ou politique spécifique. La pratique de la règle d’or dans les cas difficiles permet de guérir les colères moralisatrices, de calmer le jeu lorsque les esprits s’affrontent, d’écouter les histoires des gens pour connaître les valeurs qu’ils chérissent et de rechercher une qualité de pensée capable de rendre justice à la multiplicité des points de vue sans tomber dans la paralysie du relativisme. L’importance procédurale de la règle d’or n’est pas un simple formalisme, en raison des idéaux substantiels qu’elle implique.
Une partie de la mission de la règle d’or est de nous ouvrir à d’autres questions. Par exemple, suis-je prêt à rechercher la solution la meilleure et la plus juste en mobilisant des attitudes positives ? Après avoir fait de mon mieux pour résoudre le problème, suis-je prêt à abandonner mes conclusions intellectuelles et ma soif de valeurs pour m’ouvrir à un nouvel apport spirituel dans la méditation ou la prière ? Lorsque les religieux théistes s’affirment, cherchent-ils à dominer les autres religions ou sont-ils prêts à abandonner leur souveraineté à Dieu seul ?
[1] Traduit de l’anglais par Alice Boainain-Schneider, disponible sur https://sites.google.com/a/kent.edu/jwattles/home/golden-rule-home/living-the-golden-rule-fully. Jeffrey Wattles peut être atteint sur https://UniversalFamily.org.
